In the early nineteenth century, when the great French writer Stendhal visited Florence, he claimed that he was so overwhelmed by the town’s vast accumulation of culture that he fainted. This condition has become famously known as the Stendhal Syndrome, sometimes even referred to as the Florence Syndrome.
But this is an experience that the traveler can have just about any place in Italy, even in its most out-of-the-way villages. Only recently did I have that same faint feeling when Carole and I visited the unassuming village of Caprarola, once known during the Renaissance as a rustic hamlet dedicated to raising goats, as its name implies.
In spite of its humble origins, the small town is the site of one of Italy’s most important cultural sites, the seldom-visited Farnese Palace. Originally designed as a pentagonal fortress, Cardinal Alessandro Farnese, who would become Pope Paul III, commissioned a remodel of the fortress into a family palace. The cardinal chose Jacopo Barozzi da Vignola (1507-1573) as the palace‘s architect, who also contributed some of its colorful marble floors.
While we can cite numerous famous palaces in Italy and throughout Europe known for their opulence, I have yet to visit one that represents in so dramatic a fashion the accomplishments of Italian Renaissance art, architecture, and science. But at the same time, we must not become fawning, servile tourists before such architectural treasures. We must be aware, too, that the palace is a sobering insight into the unintended consequences of the Renaissance power and hierarchy.
A view of Caprarola (Photos: Luca Lorenzelli/Dreamstime)
Upon entering, my wife, Carole, and I were surrounded by floor-to-ceiling well-preserved frescoes. Their colors are as brilliant as the day they were painted on the fresh mortar. The Farnese family could well afford to hire some of the most famous artists of the sixteenth century: Antonio Tempesta, Giovanni Battista, Francisco da Tivoli, El Greco, Taddeo and Federico Zuccari, Bartholomew Spranger, and Jacopo Zanguidi (detto Bertoja). To accomplish the task before them, they employed legions of assistants to aid them in completing the colossal undertaking in record time.
When viewing frescoed walls and thirty-foot ceilings, it is always instructive to try to imagine the complexity of the scaffolding that carpenters had to construct to facilitate artists’ ascent to the top of the rooms. Designing and constructing scaffolding was in itself a unique engineering skill. Michelangelo is credited with having solved the problem of how to build the scaffolding that would allow him to fresco the Sistine Chapel: his design still remains a mystery to art historians today.
The first room we entered gave us a hint of the palace’s uniqueness. On one wall is a stunning three-dimensional fresco, known as three-point perspective: an invention of Renaissance mathematicians. The technique is a marriage between art and science. The technique would influence all art and architecture for centuries. Among the most famous executions of this method are Masaccio’s Holy Trinity in Santa Maria Novella in Florence and Raphael’s School of Athens in the Vatican. Among its most dramatic applications, we find Francesco Borromini’s Forced Perspective Gallery, in Rome’s Palazzo Spada: a miniature faux gallery that gives the architectural illusion of distance and space.
Upon exiting the room, we stepped into the open-air oval courtyard in the center of the palace. With mathematical precision, Vignola fitted the oval space proportionally and harmoniously within the context of the surrounding rectangular palace. Few palaces have this unique feature: the plaque on the wall informed us that this was no easy task for an architect, as calculations had to be precise for the oval space to fit into the otherwise rectangular design of the building’s footprint.
The courtyard walls are frescoed as well, from the very top of the peristyle with its surrounding columns, to the walkway. Emphasizing further the science behind the construction of the palace, the walls have an interesting array of well-preserved geometrical forms.
To ascend to the piano nobile, we were greeted again with another unique feature of this remarkable palace: a graceful, winding staircase. While not unique in Renaissance palaces (Palazzo Barberini has one), its twisting form serves to break the monotony of the palace’s rectangular spaces. From above, the view looking down over the railing reveals not only the staircases graceful swirl but the artisanship that created the beautiful marble balustrades. Throughout the palace, science is always complemented by artistic design.
The royal staircase at Palazzo Farnese (Laudibi/Dreamstime)
As we wandered through the upper floors, the frescoes, walls, and ceilings all but overwhelmed us. To focus on just one recurring theme of the frescoes, in one room, nine panels recounted Hercules’ labors, between ceiling reliefs of putti. The Farnese family no doubt wished to associate itself with such mythical Greek heroes, which represented, to the Renaissance mind, the cultural achievements of Greek classical culture.
The appearance of Greek mythology in paintings and marbles in Italian palaces expresses Italians’ efforts, beginning with the Romans, to elevate their cultural and social power. After all, those rustic early people who inhabited the land around and on the seven hills of Rome were little more than goatherds and agrarian tribes unified under the authority of Romulus and Titus Tatius. Moreover, their immediate descendants — an upstart and insecure Roman culture — developed between two of Europe’s most advanced ancient civilizations: the Etruscans and the Greeks of Magna Graecia to the south. They coopted the Etruscans’ and Greeks’ engineering and cultural achievements to elevate their social status beyond that of mere agrarians and merchants.
Similarly, those wealthy Renaissance families, including Florence’s Strozzi, Medici, and Rucellai families, were once mere bankers, merchants, and dye makers. With their newfound wealth, they surrounded themselves with the cultural achievements of their Greek and Roman forebears to heighten their socio-cultural status. Of course, and for the same reasons, the Farnese family also associated its heritage with ancient Rome, as shown in five illustrious frescoed panels depicting a myth from Virgil’s Aeneid.
But the constructs of myth and heritage, while they lend weight and prestige to the family, give way finally to contemporary and more practical concerns: power and hegemony. Among the frescoes are those depicting scenes from the Bible, including full-size portraits of the apostles with St. John the Baptist, the three Marys at the Tomb, and St. Lawrence and St. Stephen. The skill of Renaissance stained-glass artisans is as well represented in sumptuous stained-glass windows portraying the martyrdom of four apostles.
With the Christian iconography, the Farnese family left no doubt that it was directly connected to the religious power of the Church. Then, there is the vainglorious Room of Farnese Deeds, frescoed by Zuccari and his assistants. One fresco narrates the Farnese family’s purportedly earliest exploits, from 1100-1400, including Farnese knights in the service of the Church defending Christianity against Muslim encroachments in both Europe and the Holy Land.
Palazzo Farnese, a detail of the Room of Farnese deeds by Taddeo Zuccari
(Photo: Salvatore Conte/Dreamstime)
Lest there be any doubt in the minds of the Farnese family’s visitors, four panels depict Cardinal Alessandro Farnese (1468-1549), who would become Pope in 1534, and two investiture scenes that recount the family’s direct ties to the Church, thus legitimizing their dominion over all Christendom. For the Renaissance visitor to the palace, at this point awe might have well given way to intimidation.
A portrait of Cardinal Alessandro Farnese by Titian (Image: capodimonte.cultura.gov.it. Original uploaded by: PancoPinco, Wikicommons/Public Domain)
If I felt overwhelmed at this point in our visit, nothing we had experienced so far in the palace prepared us for the final space, the Map Room. Upon walking into the center of it, I got that lightheadedness that Stendhal had experienced more than two centuries ago in Florence. I must call this the Caprarola Syndrome: surrounding us in the huge room, covering the four walls, were gigantic frescoed eight-to-ten-foot maps of the known continents. As I stood there, I had a sense of being diminished suddenly, but not by the Farnese family’s power, by the enormity of the Renaissance vision of itself: every space, from the lunettes and dome, to the sashes surrounding the windows, is frescoed, thanks to the skillful hand of Giovanni de’ Vecchi.
In the Map Room, all the foregoing narratives — above all, science — have their cultural, social, and even political expression. It is a room that transcends even the Farnese family’s vainglorious, self-promotional iconography in the palace: the age of exploration was well underway, and the Map Room represents the accomplishments, as well as the unintended consequences, of Renaissance culture in its dominion over the entire world. The scientific, cultural, and religious power of the ruling elite would soon have devastating effects on indigenous cultures everywhere, especially in the New World. Appropriately, there are portraits of those men who made such a Renaissance world view possible: Marco Polo, Christopher Columbus, Hernando Cortez, and Ferdinand Magellan.
Not just rough outlines of the contents, the maps depict in precise detail all the known locations: ports, cities, and towns. Remarkably, De’ Vecchi and his aides were able to complete these stunning maps because the Farnese family sent for the most renowned mapmakers in Europe to climb the scaffolding and assist the artists in an accurate representation of world geography as it was known at the time. This is why, for better or for worse, the Map Room represents the world-mindedness of the Renaissance imagination, questing for new resources and markets, as well as transplanting European culture around the globe.
Faint and all but staggering under the weight of such a spectacle, we headed for the fresh air in the garden adjacent to the palace to recover. There, we were greeted with another remarkable icon of Renaissance culture, that of dominion over nature itself. The science of horticulture is implicit in the garden, as it is in every garden, from the Boboli Garden to the Gardens of Versailles. Well-trimmed hedges form a well-organized grid of passageways that lead to a faux grotto, here even nature is domesticated and controlled under the authority of wealth, power, and science.
Giovanni di Paolo Rucellai (Attributed to Francesco Salviati –
Collezione Rucellai. Wikicommons/Public Domain)
The consequences of such dominion over nature rendered the Renaissance mind — and, even earlier, the Romans’ — insensitive to their effect on nature. It is tragic to see the attempts at contemporary reforestation in the artificial rows of pine trees lining Calabrian hills that were once clear-cut by Romans and subsequent generations to build their ships and palaces. So too were forests clear-cut to create the foundations for Venice’s palaces and cathedrals in the swampy lagoon.
In a recent article published in the Los Angeles Times, entitled PST Art: Art and Science Collide, Christopher Knight wrote that LA galleries have been, more and more often, exhibiting contemporary works based on social equality and respect for the environment: a welcome step forward and long-awaited change of mind. However, even if Western culture has changed socially and technologically since the sixteenth century, we still have much to learn about ourselves from that Renaissance vision of the world, including what our modern culture has done with its dominion over people and nature.
Scambray’s most recent book is Italian Immigration in the American West: 1870-1940.
All’inizio del diciannovesimo secolo, quando il grande scrittore francese Stendhal visitò Firenze, affermò di essere stato così sopraffatto dall’enorme accumulazione di cultura della città da svenire. Questa condizione è diventata famosa come Sindrome di Stendhal, a volte anche definita Sindrome di Firenze.
Ma questa è un’esperienza che il viaggiatore può avere praticamente in qualsiasi posto in Italia, persino nei villaggi più sperduti. Solo di recente ho avuto la stessa sensazione di “fatica” quando Carole e io abbiamo visitato il modesto villaggio di Caprarola, un tempo noto durante il Rinascimento come borgo rustico dedicato all’allevamento di capre, come suggerisce il nome.
Nonostante le umili origini, la cittadina è sede di uno dei siti culturali più importanti d’Italia, il raramente visitato Palazzo Farnese. Originariamente progettato come fortezza pentagonale, il cardinale Alessandro Farnese, che sarebbe diventato papa Paolo III, commissionò la ristrutturazione della fortezza in un palazzo di famiglia. Il cardinale scelse Jacopo Barozzi da Vignola (1507-1573) come architetto del palazzo, che contribuì anche ad alcuni dei suoi pavimenti in marmo colorato.
Mentre possiamo citare numerosi palazzi famosi in Italia e in tutta Europa noti per la loro opulenza, devo ancora visitarne uno che rappresenti in modo così drammatico i risultati dell’arte, dell’architettura e della scienza del Rinascimento italiano. Ma allo stesso tempo, non dobbiamo diventare turisti servili e adulatori di fronte a tali tesori architettonici. Dobbiamo anche essere consapevoli che il palazzo è un’intuizione seria sulle conseguenze indesiderate del potere e della gerarchia rinascimentali.
Entrando, mia moglie Carole e io siamo stati circondati da affreschi ben conservati dal pavimento al soffitto. I loro colori brillanti come il giorno in cui furono dipinti sulla malta fresca. La famiglia Farnese poteva permettersi di assumere alcuni degli artisti più famosi del XVI secolo: Antonio Tempesta, Giovanni Battista, Francisco da Tivoli, El Greco, Taddeo e Federico Zuccari, Bartolomeo Spranger e Jacopo Zanguidi (detto Bertoja). Per portare a termine il compito che li attendeva, impiegarono legioni di assistenti per aiutarli a completare l’impresa colossale in tempi record.
Quando si osservano pareti affrescate e soffitti alti trenta piedi, è sempre istruttivo cercare di immaginare la complessità delle impalcature che i carpentieri devono aver costruito per facilitare la salita degli artisti in cima alle stanze. Progettare e costruire impalcature era di per sé un’abilità ingegneristica unica. A Michelangelo viene attribuito il merito di aver risolto il problema di come costruire le impalcature che gli avrebbero permesso di affrescare la Cappella Sistina: il suo progetto rimane ancora oggi un mistero per gli storici dell’arte.
La prima stanza in cui siamo entrati ci ha dato un’idea dell’unicità del palazzo. Su una parete c’è uno straordinario affresco tridimensionale, noto come prospettiva a tre punti: un’invenzione dei matematici rinascimentali. La tecnica è un matrimonio tra arte e scienza. La tecnica avrebbe influenzato tutta l’arte e l’architettura per secoli. Tra le esecuzioni più famose di questo metodo ci sono la Santissima Trinità di Masaccio a Santa Maria Novella a Firenze e la Scuola di Atene di Raffaello in Vaticano. Tra le sue applicazioni più spettacolari, troviamo la Galleria della prospettiva forzata di Francesco Borromini, a Palazzo Spada a Roma: una finta galleria in miniatura che dà l’illusione architettonica della distanza e dello spazio.
Uscendo dalla stanza, siamo entrati nel cortile ovale all’aperto posto al centro del palazzo. Con precisione matematica, Vignola ha adattato lo spazio ovale in modo proporzionale e armonioso al contesto del palazzo rettangolare circostante. Pochi palazzi hanno questa caratteristica unica: la targa sul muro ci ha informato che non è stato un compito facile per un architetto, poiché i calcoli dovevano essere precisi affinché lo spazio ovale si adattasse al design altrimenti rettangolare dell’impronta dell’edificio. Anche le pareti del cortile sono affrescate, dalla cima del peristilio con le sue colonne circostanti, fino al camminamento. Sottolineando ulteriormente la scienza alla base della costruzione del palazzo, le pareti presentano un’interessante serie di forme geometriche ben conservate.
Per salire al piano nobile, siamo stati accolti di nuovo da un’altra caratteristica unica di questo straordinario palazzo: una graziosa scala a chiocciola. Sebbene non sia unica nei palazzi rinascimentali (Palazzo Barberini ne ha una), la sua forma tortuosa serve a rompere la monotonia degli spazi rettangolari del palazzo. Dall’alto, la vista che guarda verso il basso oltre la ringhiera rivela non solo la graziosa spirale della scala, ma anche l’artigianalità che ha creato le bellissime balaustre in marmo. In tutto il palazzo, la scienza è sempre corredata dal design artistico. Mentre vagavamo per i piani superiori, gli affreschi, le pareti e i soffitti ci hanno quasi sopraffatto. Per concentrarci su un solo tema ricorrente degli affreschi, in una stanza, ben nove pannelli raccontavano le fatiche di Ercole, tra i rilievi del soffitto di putti. La famiglia Farnese senza dubbio desiderava associarsi a tali eroi greci mitici, che rappresentavano, per la mente rinascimentale, i risultati culturali della cultura classica greca.
La presenza della mitologia greca nei dipinti e nei marmi nei palazzi italiani esprime gli sforzi degli italiani, a partire dai Romani, di elevare il loro potere culturale e sociale. Dopo tutto, quei primi popoli rustici che abitavano la terra intorno e sui sette colli di Roma erano poco più che pastori di capre e tribù agrarie unificate sotto l’autorità di Romolo e Tito Tazio. Inoltre, i loro discendenti immediati (una cultura romana emergente e insicura) si svilupparono tra due delle civiltà antiche più avanzate d’Europa: gli Etruschi e i Greci della Magna Grecia a sud. Cooptarono le conquiste ingegneristiche e culturali degli Etruschi e dei Greci per elevare il loro status sociale oltre quello di semplici agrari e mercanti. Allo stesso modo, le ricche famiglie rinascimentali, tra cui gli Strozzi, i Medici e i Rucellai di Firenze, un tempo erano solo banchieri, mercanti e tintori. Con la nuova ricchezza, si circondarono delle conquiste culturali dei loro antenati greci e romani per accrescere il loro status socio-culturale. Naturalmente, e per le stesse ragioni, anche la famiglia Farnese associò la sua eredità all’antica Roma, come mostrato da cinque notevoli pannelli affrescati raffiguranti un mito dell’Eneide di Virgilio.
Ma i costrutti del mito e dell’eredità, mentre conferiscono peso e prestigio alla famiglia, cedono infine il passo a preoccupazioni contemporanee e più pratiche: potere ed egemonia. Tra gli affreschi ci sono quelli che raffigurano scene della Bibbia, tra cui ritratti a grandezza naturale degli apostoli con San Giovanni Battista, le tre Marie al sepolcro e San Lorenzo e Santo Stefano. L’abilità degli artigiani rinascimentali è rappresentata anche da sontuose vetrate colorate che raffigurano il martirio di quattro apostoli. Con l’iconografia cristiana, la famiglia Farnese non ha lasciato dubbi sul fatto di essere direttamente collegata al potere religioso della Chiesa. Poi, c’è la vanagloriosa Stanza delle gesta Farnese, affrescata da Zuccari e dai suoi assistenti. Un affresco narra le presunte imprese inziali della famiglia Farnese, dal 1100 al 1400, inclusi i cavalieri Farnese al servizio della Chiesa che difesero il cristianesimo dalle ingerenze musulmane sia in Europa che in Terra Santa.
Affinché non ci fossero dubbi nella mente dei visitatori della famiglia Farnese, quattro pannelli raffigurano il cardinale Alessandro Farnese (1468-1549), che sarebbe diventato papa nel 1534, e due scene di investitura che raccontano i legami diretti della famiglia con la Chiesa, legittimando così il loro dominio su tutta la cristianità. Per il visitatore rinascimentale del palazzo, a questo punto lo stupore avrebbe potuto benissimo cedere il passo all’intimidazione. Se a questo punto della nostra visita già mi sentivo sopraffatto, niente di ciò che avevamo sperimentato fino a quel momento nel palazzo ci aveva preparato per lo spazio finale: la Sala delle Mappe. Entrando al centro, ho avuto quella sensazione di stordimento che Stendhal aveva sperimentato più di due secoli fa a Firenze. Devo chiamarla la Sindrome di Caprarola: intorno a noi nell’enorme sala, che copriva le quattro pareti, c’erano gigantesche mappe affrescate di otto-dieci piedi dei continenti conosciuti. Mentre ero lì, ho avuto la sensazione di essere improvvisamente sminuito, ma non dal potere della famiglia Farnese, ma dall’enormità della visione rinascimentale: ogni spazio, dalle lunette e dalla cupola, alle fasce che circondano le finestre, è affrescato, grazie alla mano abile di Giovanni de’ Vecchi. Nella Sala delle Mappe, tutte le narrazioni precedenti, soprattutto la scienza, hanno la loro espressione culturale, sociale e persino politica. È una stanza che trascende persino l’iconografia vanagloriosa e autopromozionale della famiglia Farnese nel palazzo: l’era dell’esplorazione era ben avviata e la Sala delle Mappe rappresenta i risultati, così come le conseguenze indesiderate, della cultura rinascimentale nel suo dominio sul mondo intero.
Il potere scientifico, culturale e religioso dell’élite al potere avrebbe presto avuto effetti devastanti sulle culture indigene ovunque, specialmente nel Nuovo Mondo. Appropriatamente, ci sono ritratti di quegli uomini che hanno reso possibile una tale visione del mondo rinascimentale: Marco Polo, Cristoforo Colombo, Hernando Cortez e Ferdinando Magellano. Non solo bozze del contenuto, le mappe raffigurano con preciso dettaglio tutte le località note: porti, città e paesi. Sorprendentemente, De’ Vecchi e i suoi aiutanti furono in grado di completare queste splendide mappe perché la famiglia Farnese mandò a chiamare i più rinomati cartografi d’Europa per salire sulle impalcature e assistere gli artisti in una rappresentazione accurata della geografia mondiale come era conosciuta all’epoca. Ecco perché, nel bene e nel male, la Sala delle Mappe rappresenta il manifesto dell’immaginazione rinascimentale, alla ricerca di nuove risorse e mercati, nonché l’esportazione della cultura europea in tutto il mondo.
Deboli e quasi barcollanti sotto il peso di un simile spettacolo, ci siamo diretti verso l’aria fresca nel giardino adiacente al palazzo per riprenderci. Lì, siamo stati accolti da un’altra straordinaria icona della cultura rinascimentale, quella del dominio sulla natura stessa. La scienza dell’orticoltura è implicita nel giardino, come in ogni giardino, dal Giardino di Boboli ai Giardini di Versailles. Siepi ben potate formano una griglia ben organizzata di passaggi che conducono a una finta grotta, persino la natura è addomesticata e controllata sotto l’autorità della ricchezza, del potere e della scienza.
Le conseguenze di tale dominio sulla natura resero la mente rinascimentale e, ancora prima quella dei Romani, insensibile al loro effetto sulla natura. È tragico vedere i tentativi di riforestazione contemporanea nelle file artificiali di pini che costeggiano le colline calabresi che un tempo furono tagliate a raso dai Romani e dalle generazioni successive per costruire le loro navi e i loro palazzi. Così come le foreste furono tagliate a raso per creare le fondamenta dei palazzi e delle cattedrali di Venezia nella laguna paludosa. In un recente articolo pubblicato sul Los Angeles Times, intitolato Pst Art: Art and Science Collide, Christopher Knight ha scritto che le gallerie di Los Angeles espongono sempre più spesso opere contemporanee basate sull’uguaglianza sociale e sul rispetto per l’ambiente: un gradito passo avanti e un atteso cambiamento di mentalità. Tuttavia, anche se la cultura occidentale è cambiata socialmente e tecnologicamente dal XVI secolo, abbiamo ancora molto da imparare su noi stessi da quella visione rinascimentale del mondo, incluso ciò che la nostra cultura moderna ha fatto con il suo dominio sulle persone e sulla natura.
Il libro più recente di Scambray è Italian Immigration in the American West: 1870-1940.
Unlike many news organizations, instead of putting up a paywall we have eliminated it – we want to keep our coverage of all things Italian as open as we can for anyone to read and most importantly share our love with you about the Bel Paese. Every contribution we receive from readers like you, big or small, goes directly into funding our mission.
If you’re able to, please support L’Italo Americano today from as little as $1.
Donate